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07/16/2018 / Sanghwan A. Lee

성경과 문화 (종교 vs. 수학?)

Annette Punkt Imhausen 교수는 최근에 출판한 책—Mathematics in Ancient Egypt: A Contextual History (NJ: Princeton University Press, 2016)—을 통해 ‘헬라화의 영향으로 인해 메소포타미아와 이집트가 피차 지대한 영향을 끼치며 교류했었고, 이를 통해 수학적 개념들 까지도 자연스레 통용되었다’고 주장한다. 그녀의 주장은 고대의 파피러스(P BM 10399, P BM 10520, P BM 10794, P Heidelberg 663, etc)의 분석을 통해 상당한 지지를 받는다. 알렉산더 대왕이 남긴 가장 큰 유산, 헬라어가 링구아 프랑카로 사용됐던 시대였던지라 문화적 교류가 활발히 일어났고, 수학도 이러한 흐름의 수혜자였던 것이다. 간과하지 말아야 할 점은… 성경의 저자들도 이러한 문화의 영향 아래 있었다는 것.

 

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그레코-로만 시대는 요즘처럼 과학, 신학, 철학, 수학 등이 서로 상관없이 동떨어진 과목이 아니었다. 그 시대는 모든 것이 종교적이었기 때문에 종교적인 관점을 빼고 아무것도 생각할 수 없었다. 21세기의 사람들은 이해하기 힘들겠지만 수학도 종교적으로 이해됐다. L.C.D. Kulathungam는 “종교와 … 수학은 서로 불간분의 관계로 연결되어 있었”다고 주장함으로 수학과 종교의 경계선을 허물었고, R. Hunter도 “수학자 프톨레미는 모든 것이 종교적이었던 시대에 살았다”고 주장함으로 수학과 종교라는 이분법을 연대기적 오류로 지적했다. 이러한 연구 결과는 기독교 진영에서도 지지를 받고 있다: “그레코-로만 시대는 종교와 정치가 불가분의 관계에 있던 시대였다.” 물론 수학도 마찬가지다.

 

조금 이른 시대로 가보자. 우리에게 있어서 피타고라스(ca 570—495 BCE)는 단지 수학자이다. 그러나 그는 단지 수학자가 아니었다. 21세기의 표현으로 말하자면 그는 “수학자이자 종교자”였다. “모든 것은 숫자이다”라는 신념을 따랐던 피타고라스. 우주의 비밀을 풀기 위한 비밀의 열쇠가 숫자라고 믿었던 피타고라스. 무리수를 세상의 질서를 파괴하는 괴물로 봤던 피타고라스. 피타고라스의 정리를 증명한 후에 100마리의 소를 잡아 제단에 바쳤던 피타고라스 (추신: “피타고라스의 정리”는 피타고라스가 발견한 공식이 아니다. 그가 태어나기도 전부터 있었던 공식이다. 그럼에도 불구하고 “피타고라스의 정리”로 불리는 이유는 그가 공식을 증명했기 때문. 물론 피타고라스는 신들이 도왔기 때문에 정리를 증명할 수 있었다고 믿었다). 그가 남긴 거대한 유산은 결국 새로운 주인을 만나 그레코-로만 시대로 흐를 준비를 한다. 바로 플라톤이다.

 

우리에게 있어서 플라톤은 단지 철학자일 뿐이다. 그러나 이런 생각은 21세기적 관점을 고대 시대로 투영하려는 연대기적 오류이다. 플라톤도 단지 철학자가 아니었다. 그는 수학자이기도 했다. 피타고라스 학파의 선생에게 수학을 배웠던 플라톤. 그들의 수학적 영향을 받아 철학을 개진했던 플라톤. “우주의 질서를 이루고 있는 원리”가 곧 숫자라고 믿었던 플라톤. 영혼을 구속의 세계로부터 자유롭게 할 비밀의 열쇠를 수학으로 봤던 플라톤. 종교와 수학을 “다른 과목”으로 보지 않았던 고대의 사람들에게는 지극히도 당연한 사유였다. 이런 사유는 플라톤을 지나 그레코-로만 시대에도 변함없이 수용됐다. 그리고 그레코-로만 시대의 클래시스트들에 의해 더욱 확산됐다. 성경의 저자들도 이런 문화에 노출되었던 것은 부인할 수 없는 사실이다.

 

이번에는 조금 뒤로 가보자. 어거스틴(354—430 CE)의 “신의 도성”에는 재미있는 부분이 나온다. 하나님의 천지창조가 완벽한 이유는 6일 동안 창조됐기 때문이라고 논증하는 부분이다. 다시말해 하나님께서 6일을 선택하신 이유는 6이라는 숫자에 들어있는 완전성 때문이라는 것이다 (추신: 주지주의와 주의주의 관점으로 이 부분을 바라보면 이해가 더욱 쉽게 될 것이다). 이처럼 어거스틴에게도 종교와 수학은 이분된 개념이 아니었다. 모든 것이 하나로 연결된 학문이었다. 이처럼 피타고라스(ca 570—495 BCE)에서 어거스틴(354—430 CE)에 이르기까지 종교와 수학을 이분하는 개념은 발견되지 않는다. 그 안에 자리잡고 있는 1세기도 마찬가지이다.

 

가끔씩 성경에 등장하는 숫자에서 상징적 의미를 찾으려는 시도를 “무의미한 것,” “쓸데없는 짓,” “영해주의자들의 성서해석”이라고 주장하는 자들을 만난다. 솔직히 나는 그들에게 묻고 싶다. 그레코-로만 시대의 문화에 관한 책들을 얼마나 읽고 있느냐고. 기독교 진영 밖에 있는 학자들의 그레코-로만 시대의 연구를 얼마나 접하고 있느냐고. 이러한 부분에 자신을 노출시키지 않으면서 단지 종교와 수학에 철저한 분리가 있는 21세기적 관점으로 1세기의 문서를 해석하려 한다면 곤란하다. 물론 후대에 발전된 카발라적 관점으로 성경의 숫자를 풀려는 시도는 명백한 연대기적 오류이기에 비판받아 마땅하다. 그러나 그레코-로만 시대에 뿌리깊게 자리잡고 있던 문화를 고려하여 숫자의 의미를 이해하려는 시도는 권장될만한, 아니 마땅히 그래야만하는 시도이지 않을까?

 

월요일 아침, 커피숍에서 요한계시록에 관련된 서적을 읽다가 속상해서 몇자 끼적인다. 숫자에 담겨진 의미들을 당시의 문화 속에서 찾으려는 시도를 “unnecessary”라고 단정한 저자. 그가 인용한 책들은 대부분이 이차서적들이고, 기독교 진영 밖의 책들은 단 한권도 없다. 그 흔한 R. Backhum, R. Hurtado의 책만 읽어도 그런 주장은 안할텐데 말이다. 한 챕터씩 비판하고 싶지만 20분 전에 시켜놓은 아메리카노가 식어가고 있기 때문에 그만 하련다. K. Mathews를 인용하며 글을 맺는다.

 

“The Bible was not written in a cultural vacuum; it is imperative that the expositor consider its cultural setting in order to recognize the distinctive message of the Bible.”

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